Die Zahl von Orula ist 16

Orula (Orúnmila) ist ein wichtiger Orisha, und er ist in mehrfacher Hinsicht einzigartig.

Er repräsentiert das Gute, das Positive und ist der Feind aller schlechten negativen Energien, Einflüsse. Er ist der Feind alles schlechten wie Hexerei von Palo Mayombe, Vodoo, Kimbiza, Umbanda usw…

Orula ist der Feind von IKU (Tod), da er verhindert, dass die Personen die unter seinen Schutz sind vor Ihrer Bestimmung sterben bzw. von IKU geholt werden.

Orula besitzt und verkörpert Weisheit, aber er ist auch ein mächtiger Heiler. Er arbeitet mit Kräutern und Wurzeln, um Menschen zu heilen. Sowie haben die Babalawos durch Orula die Macht negative Energien zu entfernen oder Energien so zu lenken das diese positiv sind.

Orula ist der Meister der Wahrsagerei. Den Patakís (heiligen Erzählungen) zufolge ist Orula der einzige Orichá, der die Zukunft aller Menschen auf der Erde kennt und die Macht hat, unser Schicksal zu beeinflussen, denn als Olodumare das Universum erschuf, war Orula der einzige anwesende Zeuge. Insbesondere weiß er, wann jeder von uns sterben wird, und er sorgt dafür, dass wir zum richtigen Zeitpunkt sterben, im Einklang mit dem Schicksal, das wir für uns im Himmel gewählt haben.

Er weiß, wie wir Glück, Gesundheit, Seelenfrieden und Erfolg finden können, denn er war dabei, als wir auf die Welt kamen, und er weiß, welche Zukunft uns erwartet. Er kann uns helfen, Fehler zu vermeiden, indem er uns auf dem richtigen Weg hält. Orula kommuniziert mit den Menschen durch Wahrsagerei mit einem Babalawo. Babalawos verwenden keine Dilogún (Kaurimuscheln) wie die Santeros/as. Sie verwenden entweder eine Ekuele (Kette) oder Ikines (Kolanüsse) und ein Tablero (hölzenes Wahrsagbrett), das worauf ASHE kommt ein spezielles Pulver der Babalwos oder Iyerosun das Pulver des Irosun Baums.

Orula wird um Rat gefragt, wenn es darum geht, wichtige Entscheidungen zu treffen und das eigene Schicksal zu verstehen. Er wird wegen seiner Weisheit und seiner Fähigkeit, mit der spirituellen Welt zu kommunizieren und Einblicke in das Leben und die Zukunft der Menschen zu geben, hoch verehrt. In Ritualen und Praktiken sucht man den Rat von Orula.

Orula die Energie der Divinationen und des Divinationssystems Ifá, dem die Babalawos angehören. Nur Babalawos werden als Söhne Orulas betrachtet, und nur Männer können Babalawos werden. Orula kommuniziert nur durch die Babalawos und ihre Wahrsageinstrumente. Der Elefant ist das Tier von Orula und repräsentiert seine Intelligenz.

Synkretisiert ist Orula, ist mit dem katholischen Heiligen Franz von Assisi.

Sein Feiertag/Festtag ist der 4. Oktober

Man findet Orula in den Häusern der Babalawos in einem Holzgefäß /Soperas.

Essen/Opfergaben

Orulo mag feine Desserts, Hummer und Krabben, Fische, uvm..

Farbe

Die Farben von Orula sind grün und gelb, und seine Halskette besteht aus abwechselnd grünen und gelben Perlen.Die Ileke (Handkette) die alle am linken Handgelenk tragen die das Mano de Orula gemacht haben Frauen Ikokafun, die Männer Awofaka sind auch aus grüne und gelben Perlen. In Afrikanischen Häusern sind sie grün und braun, dass auch die Erdgebundenheit repräsentiert. Auch gab es früher Ilekes aus grünen und orangen Perlen.

Frauen (Ikofa) und Männer (Awofaka) können Orula in der Einweihung von Mano de Orula erhalten, dies stellt sie unter Orulas Schutz.

Die Personen die Mano de Orula erhalten haben, tragen ein einfaches gelbes und grünes Perlenarmband am linken Handgelenk, um sie vor einem vorzeitigen Tod zu schützen. Orula kennt den Zeitpunkt, an dem jeder sterben wird, und wer das idé (Armband) von Orula am linken Handgelenk trägt, wird nicht versehentlich vom Ikú (Tod) mitgenommen.

Für die Frauen ist das Ikokafun das höchste was Sie von Orula erhalten können und werden dann auch als Abetpi bezeichnet.

Wenn eine Frau in der IFA Einweihung eines Babalawos die Abetebi ist werden Ihr gewisse Geheimisse des Babalawos mitgeteilt und erhält dann den allerhöchsten Rang als Apetebi Iyefa und Sie darf als einzige Frau die Sopera des jeweiligen Babalwos öffnen bei gewissen Situationen.

Die Männer können dann noch einen Schritt weitergehen, wenn es für Sie Orula bestimmt hat und können in IFA eingeweiht werden, danach sind sie Babalawos. Die Einweihung in IFA ist nicht einfach und es müssen einige Grund Kriterien erfüllt werden, ausserdem ist die Einweihung selbst eine grosse Prüfung und ist mit viel Aufwand verbunden. Nachher bekommt der Babalwo 7 Jahre Zeit um IFA zu studieren, danach muss er die Geheimnisse und viele Zeremonien kennen um den Leuten zu helfen.

Ocha und Ifá sind parallele Traditionen in Kuba, und sie arbeiten oft in derselben religiösen Gemeinschaft zusammen, wobei jede von ihnen spezifische Aufgaben erfüllt und einzigartige Rollen spielt.

Je nach Odu (in Mano de Orula) eines Mannes muss er nicht unbedingt zuerst in Ocha eingeweiht werden, um in Ifá überzugehen. Manche Männer werden durch Weissagung von Orula direkt ins Ifá gerufen.

Orula geht nie in den Kopf einer Person, wenn sie Santo macht.

Am 4. Oktober ist es für alle Patenkinder (Ahados) eines Babalawo (Padrinos)wichtig, ihn zu besuchen und ihm zu Ehren und Orula eine Art Derecho (Geld oder Geschenk) zu überreichen. Das traditionelle Geschenk sind zwei Kokosnüsse und zwei Kerzen. Im Haus wird Osún oft als Wächter neben Orula aufbewahrt.

Als eines dieser geistigen Wesen hat Orula verschiedene übernatürliche Fähigkeiten: Orula wird mit Klarheit, Weisheit und der Fähigkeit assoziiert, die gesamte Existenz zu sehen und zu kennen; insbesondere kann Orula in die Zukunft sehen und ist daher vor allem als Orisha der Prophezeiung bekannt.

Orula ist der Vater der Zeit und der Herr der Weissagung. Seine anderen Namen sind Ifa und Orunmila. Er ist das Oberste Orakel der Menschheit und Ihr Wohltäter und wichtigster Berater.

Das Wort Ifa bezieht sich auf die mystische Figur Ifa oder Orunmila, die bei den Yoruba als Gottheit der Weisheit und der geistigen Entwicklung gilt.

Orunmila als ein ursprünglicher Orisha, und als ara orun, anerkannt wird, der bereits vor der Erschaffung der Menschheit existierte und im Himmel residiert, im Gegensatz zu irun-male oder irunmole, heiligen Wesen, die auf der Erde leben.

Er wird als "Igbákejì Olódùmarè" (Stellvertreter von Olodumare) und "Ẹlẹ́rìí ìpín" (Zeuge des Schicksals) gepriesen.

Orunmila gilt als Weiser, da er erkannt hat, dass Olodumare Ori (intuitives Wissen) in ihn als obersten Orisha gelegt hat. Ori kann mehr als jeder andere Orisha Fürsprache einlegen und die Realität eines Menschen beeinflussen.

In jeder Tradition studieren die Awo (Babalswos) seit tausenden von Jahren die 256 Odu; jedes Odu enthält traditionell Geschichten und Gebete, die aus der Zeit überliefert wurden, als Orunmila als Prophet auf der Erde wandelte.

Orula kennt das Schicksal aller Dinge und Wesen, wie sie entstanden sind, wie sie sind, und wie sie vollendet sind. Empfangen oder in Absprache mit Orula, können die Menschen wissen, ihr Ziel, sowohl in der physischen Welt, wie die geistige, wissen, was sind die Schwierigkeiten, die ihn bedrohen, und wie man sie loswerden kann durch Opfer, unter anderem

Orula wird für seine Fähigkeit verehrt, die Zukunft vorauszusehen und unschätzbare Einsichten zu vermitteln, die den Menschen zu günstigen Ergebnissen führen.

Das Eintauchen in die Welt von Orunmila offenbart eine faszinierende Mischung aus Geschichten, Zeremonien und Lektionen, die ihre Bedeutung hervorheben Dinge positiv zu verändern, wenn man den Rat von Orula folgt. Die Erforschung des Einflusses von Orunmila bereichert nicht nur das Verständnis, sondern verbindet den Einzelnen auch mit einer tieferen spirituellen Abstammung und unterstreicht die anhaltende Relevanz alter Weisheiten in der heutigen Gesellschaft. 

IBORU IBOYA IBOSHESHE